《金剛經的奧義》
人說出世間法一定要看破自己，所謂看破自己究竟是如何呢？我們必須看破人生之初生階段，什麽是初生階段呢？就是指我們人生最初之因緣環生。一切法皆有因緣產生的。法為生，法為滅，法為初，法為果。何謂萬法皆空？看空法指在内処。空法皆是法空，生有皆是滅生。生法啓在内，滅法破緣生。
何謂法為初，就是開始之意，也就是指方法。法生在内，内在汝処。自己知道如何想走之意。也就是說自己的意向想如何走。心就是我們的根源，也就是我們的第八識《儲藏識》，把我們生生世世的記憶藏在裏頭。當我們達到彼岸，我們就不需要法了。也就是離法了生。到了彼岸，難到我們就不需要法了嗎？這裡就是説道：法，就是指我們所學到的法而用來幫助與護持，並非我們到了彼岸就不需要它嗎？當然需要啊，這裡的法就是真心啓發點，用自己的真心來看因緣。看因緣之生與滅，破了緣之果亡。有因緣之生，就是生法緣。破就是看到自己的記憶中，走出黑暗。過去的記憶儲藏在我們的第八識，也稱作心。要如何看破呢？
心就是實，也有時無，心就是真，也有時幻，心就是虛，也有時空。這就是我們要找的《不生不滅之法》。入心之法，心如靜；心入境法，心如定。首先，我們第一階段就是定法。定法就是指進入滅我之境界。《滅我》就是空意。空意就是立刻把我們所聽到之聲，把心立下來。《意》就是音心，指聲音從心而發。把自己的意念集中在心，排除所有外來之聲。然後聼自己的呼吸聲，把自己的身體與思想放松，慢慢地投入進去境界。說是容易，但做到的是很困難。進入期間，您會感應到很多魔幻來打擾您的心。如何擺脫呢，這時候您把自己的心念轉爲佛號，但是這不是很好的方法也不一定會有效，如何呢？唯一的方法就是集中在心，聼您的呼吸聲，聼您的心跳聲。慢慢把心穩定下來，魔幻就會離開。
法也會應因緣而產生，有法就有因緣，沒法就是等緣生。《等緣生》我們永遠逃不過，生與死的循環之意，也就是離不開，了生死。如果真正沒有了法，所有人就會出三界，那世界就會太平，這就是我們了解之初段而以。沒有了法就是所有空間頓無了，也就是說本來就是無一物。你說嗎，這裡有一個問題；上帝創造人，也是因自己所喜愛的相貌而製造出來人類。也就是我們人類之所以創造出來也就是具備因緣而產生的。我這裡說就是《等緣生》。因祂之所愛而產生萬物，也就是我們應祂而造。也就是應祂的法而產生。很簡單的來説，人生就是一場夢。《上帝》這個字眼，就是我們命名而稱作，你想把祂稱作狗，祂就是狗；人就是人。祂就是開端，祂就是終結。也就是緣起緣滅。但不表示沒有存在。
法根本不能用自己的語言來理解的，法也有人說它就是路，就是人生要走的路依照的方法而行，法根本沒有文字辯解和認識。這就是說因緣具足之下而產生的路向和道路，這也稱作法。因緣是否具足就示個人而定。
《萬法皆空》，如果所有衆生都能出三界，那麽法就能解脫。地獄不空，萬法怎能皆空呢？有人用這句話《萬法皆空》，就是他們真正不了解這句話的意義存在。討論這個話題，就是自欺欺人。萬法就是依照個人所走的路向不同而已。所謂，各人修行各人了。這個法，只有自己知道，法在汝処。也就是你自己的心，只有你知道。
要知道，《空》與《法》是有莫大的關聯的。有法先有空，或有空先有法？有人說，空只是無，一切都是無，或者沒有存在的意思。《空》這是一個境，包含著一個很大的空間。《法》就是由你自己想象出的因素之下而產生的能量，而這個能量是來自心而感所發出來的。這個能量就是一種推動力。所以，經由心所發出的，就是《心法》。現代稱作《想法》。有想就有法，就能產生《實相》或者叫做《相》。《空》仍然存在，不被所動和影響。萬物都能包含在於《空》。《空境》依然存在，不被心所轉。如有被所轉，眼看就是《虛》。《虛》就是指化像變幻莫測，若現若隱；並非實相而稱實相。《虛境》並實為虛，而是不相實；變幻莫測之境並稱作不實境，又喚魔幻。
《空》不是無，而是不實在。它有「不會永遠是」或「不會永遠不是」的意思。世間的任何東西或性質，當我們見著、摸著它的時候，它是存在的，（即所謂的
「有」）。可是它的存在不是無緣無故的，而是因為各種因緣完備而得成的。我們覺知它的時候，它雖存在，但卻不實在，（不真實永遠存在）。若實在，就應具有
嚴謹的「有」性，稱為實有
。當因緣改變時，東西開始毀壞，性質開始變化，原來存在的變成不存在了。這種「不會讓因緣不完備，而已完備了的因緣又不會不改變」的根源稱為空性
，簡稱空。具有空性是各種東西可以從暫時無變成暫時有、從暫時有變成暫時無的不可或缺原因。
《相》有分真實相、實相、虛相、幻相、般若相、法相。《相》本就是有肉身相與實體相。肉身相就是指我們人生眼目所看到的相體，相所看到有時《有》又有時《無》，而旁外的就是實體，也稱作《實相》。而心所想的就是《虛相》，而非從心所得就是《幻相》。那《虛相》與《法相》有什麽不同呢？就是分別在於我們從内心所求而產生變數就是《法相》，而從外所得就是《虛相》。《法》能生，《法》能變，《法》能從環境所生，也能為環境所滅。所謂萬法從心而生。一切法都是從心想出來。《法》生和滅不斷產生，《法》就是不生不滅，如同《有》和《無》，但不表示完全沒有，也不表示消失。《法空》《空法》到底有什麽分別呢？就是沒有分別，因爲每一樣就有每一樣的責任，互不相關的。《真相》就是指什麽呢？就是《真實相》，相由心所體會的，心所看到的，心所感應的，就是《真實相》而非從我們世間肉眼所看到的。而要得到看到《真實相》之前，我們必須用智慧和心神去體會到每一樣的事物，心神合一也稱作一心不亂仍稱作《般若相》。運用《般若相》去看一切相，生智慧就能看到《真實相》。簡稱相就是什麽呢？就是虛空幻象所變化而產生宇宙的真相。也稱作宇宙循環之真相。
到底《空》《法》《相》有什麽關係呢？《空》就是空間，也就是宇宙之空間；《法》就是心裏所體會出來的方法，也稱爲心法；《相》就是依據自己所想的，自己所知道的而演生出來的形式，也稱作色相。您自己知道自己的《心》可以所容納的《空》間，您自己知道而認知如何把自己所想的而形成的形狀。就是説：自己的秘密就是自己知道，所謂密在汝処。認知《空》《法》《相》，每個都有自己的任務，每個有自己的去向，每個就有自己的定律，我們一定要理解這個問題，之前所說的《空》《法》《相》就是互不相關，但是也並沒有代表沒有關係。關係就是您自己知道，其他人沒有權利知道。要離三界之事，就是您自己的能力之下所演現出來的，《空》《法》《相》就是首要的三界，而並非這三界《慾》《色》《無色》界。出三界首要就是認知三戒，所謂三戒就是指《貪》《嗔》《痴》。首要的就是我們要認知我們自己的心，別讓它污染自己；有污染，我們就不能認知《真實相》。有戒就有定。《定》就是真相的定律，要把我們的心務必做到心無所動，無所動搖的，也稱爲入定。要如何把心定下來呢，這就要靠我們的智慧去分別。
當您所肯定了，這務必要知道的就是《慾》《色》《無色》界，就是從《相》所演發出來的，所謂《相》就是從心所變現出來的，《慾》下有心，《色》上有刀；就是想象出來的東西，《無色》就是放下所有想象的東西，而從心所演現出來的隱藏背後的真相，心所想象的就會變現出來，但不光明正大因爲有隱藏著，但也不代表不存在。《無色》並非容易用我們的肉眼所看到的。《無色》這個裏頭並有智慧，還比《色》高明多了。《慾》就是從我們的環境所演現出來的。環境如何演現，我們也要改變。《欲望》並非在我們自己，而是一切順行環境演現的。
《金剛經的真義》
時長老，須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！願樂欲聞。」
我們應當如何應住我們的心，所謂一切乃皆空也，萬物皆空，皆有因緣。《應住》就是心無所動，把持不倒。心如動搖即心必亂，亂心也必成惑亂。惑亂其心必定三毒。萬物必應心所演現，萬物必應緣所生。何以皆空乃是應心離相。要降伏其心，我們首要認知《真實相》。《真實相》就是宇宙之定律，律法循環之真相。降伏其心必降伏三毒，人生自性的感染就是《貪》《嗔》《痴》也。如何降伏呢？願聞其詳。
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想，若非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
這裏說的
：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想，若非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅
度之。
度之。
這裏是指一切衆生乃有情衆生也，我們應有責任去度之，我當應以菩薩等不着相去佈施，應得無量功德、無量福。
復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不（否）？」「不（弗）也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不（否）？」「不（弗）也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」
我們佈施者不應着六塵六根，而應無所住去佈施才得到無量無邊福。
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不（否）？」「不（弗）也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
我們不應以一切相去執著，當您執著時，其心必有所想，有所想著，見如來者應見邪現，見邪現者，心生二法，心不能定而不能見如來。一切相乃是虛妄的，有虛妄就不能見《真實相》。見如來即見不生不滅的自性清淨心諦性。
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不（否）？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛，而種善根，已於無量千萬佛，所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」
我入滅之後，你們應當下持戒修福，當下應無分一切相去佈施修福種下善根，應當種下福德因緣而得到無量福德。學之法也，應住在心，捨之法也，應見如來。所謂萬法從心而生，也可以應心而捨。我們應所得之処，應去佈施以度利生。應以捨也，應以眾說，法以生智，法以看破。人之執著，心生二法，心之不淨，不見如來。
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」
要証無上正等覺，心必無生法，慾見如來法，此心必入邪。
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不（否）？須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
若有人以七寳佈施而不執著心，此人必得無量福德，若他有心比較者，此人必無福德，反而有罪，但以無心之失，應得小福。若以法佈施不計較也，應得無量福，但若有人廣濶說佛法也，已廣泛認知佛法，不是佛法。佛陀說法，應衆生而說而並非為個人而說，因爲個人所修之法，只有個人自己知道。所謂說，密在汝処。
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不（否）？」須菩提言：「不（弗）也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不（否）？」須菩提言：「不（弗）也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不（否）？」須菩提言：「不（弗）也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不（否）？」須菩提言：「不（弗）也。世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，
是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅
漢。』世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說，三，
須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提四，
，是樂（抝）阿蘭那行。」
我們修行者，証到什麽果位，只有您自己知道，但也不能往外廣泛說。如有人說出口，某某人已經証了什麽果位，另外說自己是什麽菩薩再來，這個講法是不成立的。為什麽呢？因爲証了什麽位子一定要有証明師。也是有力的証明師，才能接法度眾。而並非大眾認同的而受他人敬拜。當初佛陀釋達多明心見性之時成爲大覺者，而佛陀並沒有說他本人已經成佛，只是說我已經開悟了。不過認知他是佛，都是大眾講的，大眾認同的。但是佛陀當初他本身已經有了成就，有入定功夫，都要往天上去，找《空皇佛》印證。所以佛陀才可以廣泛的度人。而佛陀第一部說法的經典就是《華嚴經》。此《華嚴經》是在天上講的。《空皇佛》就是金剛王如來，就是創金剛經的原作者的大覺者。受記者，應當《空皇佛》那裏印證。話説當初，佛陀為菩薩之時，曾經被燃燈古佛受記而說他未來成佛之時名喚釋迦牟尼佛。
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不（否）？」「不（弗）也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不（否）？」「不（弗）也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不（否）？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
我們應該生清淨心，不應住色生心，也不應以六塵而感染我們的清淨心。如有人說，須彌山王大，而應個人的想法而滿足自己的，當知其山是大；但並非所有人，認同一致的。有人說其身是大，而都有人說其腳是大，所以就是每個人的價值觀是不是一樣的，而都可以這樣說，行的法都是不是一致的。那你何以執著呢？
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不（否）？」須菩提言：「甚多。世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙？」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數，三千大千世界，以用布施，得福多不（否）？」須菩提言：「甚多。世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」
我們何以比較此恆河沙以其作爲例子之說法呢？所有做法都不能衡量的。如說，佈施都不能以福多與否衡量的。之前面所說的，福德不能作比較的。若有人，能夠及時廣傳此《金剛經》此人應得之福也不可計也。
復次：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法；若是經所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
這是說：我們應當尊重所有修行者，若持《金剛之精要》廣傳者，應得無量功德，若有人受持《金剛經》者，佛光照耀所在之処，就如同尊重我等之弟子一樣如同尊重我般，應得無量功德。
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不（否）？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不（否）？」須菩提言：「甚多。世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不（否）？」「不（弗）也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
這般若波蘿蜜就是指《智慧的導航》，而這裡的《金剛》是指無上明心見性，即說之法就是如來佛性。整句話來説，就是《無上如來真經》。如來就是心中覺悟之法，明自己之本性就是見到自己的佛性。所謂秘密只有自己知道，密在汝処。所謂佛性就不能用文字來解釋的，佛性就是不生不滅的，也不能用任何東西去衡量與比較的。如有比較，就是心着魔。
爾時，須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去，於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得此法，此法無實無虛。須菩提
！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇（暗），則無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經，受持讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就，無量無邊功德。」
！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇（暗），則無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經，受持讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就，無量無邊功德。」
這就是我們應該護持此真經，應離一切相，因萬法從心而生，從心而滅。一切的人生《真實相》就是我們應當下放下一切法，一切相。因所有法應由心而合，由心而出；當您覺悟之時就應該救世度人，並非用自己所理悟的去執著，創造滿足自己個人的欲望。我們應無所住而生其心，一切只是夢幻並非成真，一切只是虛幻的，萬物皆是空。我們做人何以執著呢？都是當下看破此點吧，別再糊塗了。我們應當下廣傳法音，廣傳《金剛的奧義》，多受持讀誦，早日明心見性。我們應不執著相去佈施廣傳《金剛經》，當應知而得到無量福報。佛說：衆生應當下持戒修福，當下應無分一切相去佈施修福種下善根，應當種下福德因緣而得到無量福德。學之法也，應住在心，捨之法也，應見如來。所謂萬法從心而生，也可以應心而捨。我們應所得之処，應去佈施以度利生。應以捨也，應以眾說，法以生智，法以看破。人之執著，心生二法，心之不淨，不見如來。若有人譭謗《金剛經》者，此果報業也不能計算。應當來往阿鼻地獄，應墮惡道。其果報也不可思議也不可量。
第十五至三十一章節，就是佛陀從復的問須菩提。因爲有人說，此《金剛經》有從復之寫法。而你們有所不知，其實此章節裏頭，是有幾個版本，當集結之時出現從復而並非寫錯或者抄多，因爲是文字之説法有所不同，個人意見都有所不同，而所先前的版本意見不一，如類同事件出現。由看清楚，這裡第十五至三十一節是佛陀發問須菩提的，要證實須菩提所吸收之境界，所以有類同的字章節從復。第十五至三十一節也是須菩提之後了解之見解。
所以，各位現在已經大致上都明白了。
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
以上就是《金剛經》的四句偈。就是説，一切法都是虛幻的，我們應該以心無所動去觀一切在演變的《循環之真實相》，也就是說因果的定律。一切都有自己的定律的，我們何以執著呢？我們靜觀其變吧。
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