修行的重要性
我們眾生與佛的一念真心，是無二無別的。為什麼佛早已成正覺，而我們仍然輪迴六道，昏迷顛倒呢！整天愛呀愛呀愛的，情情愛愛，丈夫也放不下、妻子也放不下、子女也放不下，終日在六塵裏轉。
學佛他沒有看得那麼重要，家庭卻看得那麼重要。總是說：「我要負我的責任。」到你死了，誰來負你的責任？簡直不懂得算數。知道應該修行，便去修行，為什麼要管這麼多閒事？
經文上說：「而佛世尊卻具無量神通智慧」有神通即是有智慧。智慧駕馭神通，神通和智慧是二而不二。你若沒有智慧，也不會有神通。此乃是功德莊嚴的。
「而我等則但有無量業繫煩惱」，你想一想，一生中跟這個有關係，跟那個也有關係，所以被業力纏縛。昔日妄造業緣，今時則由業力所牽。你想脫離三界，業力卻不肯放過你。善惡夾雜業，淨染夾雜業，人我夾雜業，是非夾雜業，統統來了。人被煩惱所障，生死所縛，所以終日迷迷糊糊。
你想要修行嗎？「未到時候哩！」
你想修行嗎？「多等一會。」總是拖延：
「等多幾年，小孩子長大了才算。」
「多等幾年，孩子結了婚才算。」
「等我見到孫子才說吧！」
「等孫子結了婚才算。」
「我還未看到曾孫哩！」
這樣那裏有完的一天？你們不要被世上虛假的快樂迷住了。所謂「名利小事人人好，生死大事無人防。」很多人又怕子女沒有錢用，於是拚命地為子女打天下，結果：
財也大，產也大，後世子孫膽也大，
天下事兒都不怕，不喪身家不肯罷。
財也小，產也小，後世子孫膽也小，
些些事兒自完了，子孫產小禍也少。
天下事兒都不怕，不喪身家不肯罷。
財也小，產也小，後世子孫膽也小，
些些事兒自完了，子孫產小禍也少。
給子孫留錢愈多，愈容易惹出大禍；給子孫留錢不多，反而沒有這麼多麻煩。又說：
有子強如父，留財做什麼？
有子不如父，留錢做什麼？
有子不如父，留錢做什麼？
有子女比你更有本事，你留錢給他做什麼？子女若不如父，留錢給他，讓他去吃喝嫖賭，放逸無度，反而累了他。
「心性是一，迷悟天淵。」我們的心性和佛本是一體，迷與悟卻是天淵之別。「靜然思之，豈不可恥？」我們只懂得掛兒掛女，不會掛佛掛菩薩。沒有人心裏惦念佛菩薩多辛苦，只懂得為自己子女勞碌奔波，供他們讀大學，考博士學位，將來出人頭地，做個大老闆，那時候我有私家車出入，吃的好，住的好，盡情享受。
「修德有功，則性德方顯。」當你修行有德時，什麼智慧、神通都自然顯現出來。故云
聰明乃是陰騭種，陰騭引人聰明路。
信陰騭恃聰明，聰明反被聰明誤。
信陰騭恃聰明，聰明反被聰明誤。
陰鷺，即是人家見不到的功德，無形無相的好事，例如你默默地幫助他人，不要人知道，不居功。所謂：
善欲人知，不是真善，
惡恐人知，便是大惡。
惡恐人知，便是大惡。
不用到處去賣廣告：「你知道嗎？泰國那間廟是我造的；星加坡那座橋是我修的；香港那寶塔是我蓋的。 」
怎麼知道你的錢來歷如何，是否乾淨？或者你偷來、騙來的，那就功不補過呢？佛，是你欺騙不來的。不可以造了罪業，然後到廟裏說：「佛老爺，我送你一點錢，賄賂賄賂你，你能消我的罪業嗎？」佛不是這樣的。
所以經文上說「不辜佛化，不負己靈」就是這個意思。
閉悟的鑰匙
人怎樣才能開悟呢？開悟好像開鎖一樣。鎖能把門鎖上，禁止你出入，你一定要有一把鑰匙，才能把門鎖打開。否則，將永遠被禁在屋中。那麼，這把鑰匙放在那裏？就在你自己的身邊，很容易找到。怎樣去找呢？你現在參禪打坐，念佛持咒，就是在找鑰匙。什麼時候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精進，很快就找到。如果懈怠，就永遠找不到，不但今生，即使來生也找不到。這種道理非常簡單。
在你心中也有一把鎖，這把心鎖就是無明，它能使你清淨光明的心，變成染污黑暗的心。境界來了，沒有智慧去判別是善是惡，便做出顛倒事。你修行得力，便能把無明破了。藉著鑰匙，心鎖自然打開，智慧光明現出之後，無論遇到什麼事也都沒有煩惱了。
什麼是無明？簡而言之，就是黑暗，什麼都不明白。因為不明自真理，把心鎖上了，所以不能開悟。在唐朝代宗皇帝時，有個太監，名叫魚朝恩，他問國師：「什麼是無明？」國師說：「你這副奴才相，那有資格問佛法？」他勃然大怒。國師笑說：「這就是無明。」所謂「無明火能燒燬功德林」。
現在能夠開悟的人，都是在從前修種種善因，今生才有成就。如果以前沒有修種種善因，今生不會開悟。想要開悟？一定要預先修行，才有開悟的希望。
釋迦牟尼佛，他怎能在今生成佛呢？因為他「三祇修福慧，百劫種相好」。三大阿僧祇劫中修福又修慧，又在一百個大劫中修三十二相八十種好的功德，因此，他在菩提樹下，夜睹明星而悟道。如果他以前沒有修行，今生便不會成佛。
念佛是誰
現在是討論問題的時間，誰有問題就提出來，讓大家研究研究。有人提出「念佛是誰」的問題。在金剛經上說：「應無所住而生其心」，要有一個地方那就是「住」。無所住就是不思善不思惡，就在這個地方上用功。要是注意在一個地方，想好想不好，這都是執著。修行就是修無所執著；什麼執著都沒有了，把自己的身體也忘了。連身體都沒有了，還有什麼執著呢？
在打坐參禪時，什麼都不念，只念「念佛是誰？」念佛是那一個？就找這個「誰」。什麼時候找到「誰」，什麼時候就開悟。找不到，一天要找，十天要找，百天要找，千天要找，萬天要找。一年十年百年千年萬年，都是在找這個。什麼時候找到，什麼時候才了。
不能想快，好像吸鴉片煙，吸完就過癮—沒有那麼容易的事情，那是騙人的法門。修真正的法門，要自己努力用功。不要有揠苗助長的想：快點長大吧！快點長高吧！這是錯誤的思想。
「念佛是誰？」能把一切妄念都斬斷了、一切欲念都斬斷了，就是斬盡十大魔軍，這個「誰」字，就是金剛王寶劍，什麼都斬乾淨，什麼都沒有了。並不是執著那一個地方。「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」有所執著，就是人心。無有執著，就是道心。打坐不參這個「誰」字，妄想就生出來，這樣不會開悟。參話頭就是以毒攻毒，用妄想來控制妄想，也就是用一個妄想去調伏多個妄想，到了山窮水盡無路可走時，轉身處便是開悟時。
佛光普照
佛光普照，佛的智慧光明，普照一切眾生心。把眾生的心照亮了，把貪瞋癡消滅除盡，把黑暗照成光明，息滅八萬四千種習氣毛病。我們學佛法，就是要滅除貪瞋癡，不要執著，我怎沒看見佛光呢？研究佛法，開了智慧，這豈不是佛光嗎？若越研究越糊塗，不懂真正佛法的道理，是因為沒有滅除習氣毛病，不能說佛光不普照。自己不開智慧，貪瞋癡還是老樣子，一點也沒有改。佛光普照也非所照。不是有照，也不是無照，照而不照，無照而照。這就是說，自己的智慧光明現出來，就是佛光普照；自己的智慧光明不現出來，就是佛光不普照。
佛光譬如電力公司，我們所住的房子，將電線、電燈的開關等等都已裝妥，已經接通電力了。但如果不去按開關，這電燈始終不會明亮，這屋內永遠是黑暗的。為什麼？因為電不通，不起作用。要按開關，立刻燈光明亮，照破黑暗。我們眾生的心，就是開關，把心的開關打開，佛光就亮了。若心的開關不開，就是有佛光，也照不到。這個譬喻雖淺，但有相同之理。各位！快把心的開關打開，接受佛的智慧光來引證，這樣就得到佛光普照。
妙道
眾生的根性，是善根多還是惡根重，佛都知道。眾生的慾念，是多是少，佛也知道。所以佛為一切眾生指示種種的妙道。
什麼是妙道？淺而言之，就是日常所行之道，我們天天所用的道、所行的道、所經過的道，都是很妙的。若不注意去研究它，便不知它的妙處。若注意去研究它，那麼無論什麼，都是妙，妙不可言。譬如，我們日常所用的東西，是從什麼地方來的？來處很妙。又怎樣去？去處也很妙。總之，都是妙道。
我們一天所遇到的境界，這就是妙道。好像不吃飯肚子餓，為什麼要餓？這就是妙。吃東西就飽了，這也是妙。乃至穿衣服，或是喝茶，都是一樣的妙。如果不妙的話，為什麼要去用它？就算用它之後，也不會長久，只是暫時而已。你說這不是妙嗎？
有人說：「啊！這個道理，誰都懂。」可是你所懂的是皮毛而不究竟，妙處就不知道了。為什麼想吃好東西？這是個妙。為什麼想穿好衣服？這是個妙。為什麼想住好房子？這是個妙。
妙的意思，就是不太明白它，不太瞭解它。換言之，明白了就是妙，不明白就是不妙。好像三步一拜的行者，在大路拜時，褲子破了，不能遮體。這時，在路邊就出現一條褲子！這是個妙。有人用玻璃瓶打他們卻打不中，這也是個妙。講起妙的意思太多了。
返本還原
這個身，不是由五蘊所積聚成的，也不是從十二處或十八界來的。佛既沒有一個形相，眾生為什麼能見到佛的三十二相八十種好？這是隨順眾生的分別心而示現。因為眾生有分別好或不好的心，佛為了要使眾生發菩提心，而示現種種不同的身，增加其歡喜心，增加其信仰心。這是善巧方便的法門。
男人想找個美麗的女人做太太，女人想找個英俊的男人做丈夫，這是證明人人歡喜美的，不歡喜醜的；人同此心，心同此理，人人都希望有個漂亮太太或者有個瀟灑丈夫。這是人之常情，天經地義的事。
有人提出問題：「法師講經，為什麼講這個？」你說不講這個講什麼？古人云：「君子之道，肇端於夫婦。」這個世界上，只有男女兩個人。有了男女，才能造世界。在這裏特別聲明，這對男女，不是亞當和夏娃，也不是天主用泥造的男女，來到這世界。總而言之，這個世界，是由夫婦組織起來的。
有夫婦，然後有父子、有兄弟、有人我。男女就是陰陽。所謂「一陰一陽之謂道，離了陰陽道不成。」又說：「孤陰不生，獨陽不長。」這是自然的道理。
我們修道，要返本還原。男人修道，應由「離中虛」返回到「乾三連」上。女人修道，應由「坎中滿」回到「坤六段」上。乾代表男，坤代表女。男人要返回到童真，女人要返回童女。男人要好像善財童子，女人要好像龍女。他們都是童男童女，已經返本還原。我們修道也要這樣，保持童體，這樣便容易證得清淨法身。
因為眾生有分別心，有善惡，有美醜，有是非，有黑白種種的問題，所以佛隨順眾生的心，而示現種種身，令眾生見到佛的身。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，佛是隨類而化身。眾生心水淨，佛便現其中。我們為什麼沒有見到佛身？因為我們的私慾太重，無明太重，所以智慧不現前。心水混濁，有佛也不現。
無明就是黑暗，智慧就是光明。有無明就有煩惱，有煩惱就愚癡，有愚癡就是黑暗，有黑暗就無光明，無光明就沒有智慧，沒有智慧就見不到佛。這都有連帶的關係。欲要見佛身，必須勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這樣佛身便自然現前，來為行者現身說法。
無字真經
在大藏經第一念佛品上說：「佛告舍利弗。不能通達一切法者，皆為言說所覆。是故如來知語言皆為是邪，乃至少有語言，不得真實。」佛告訴舍利弗尊者說：「凡不能明白一切法的人，都被言語所覆蓋了。」為什麼？因為法執沒有空。因為這個原因，所以佛知道一切語言都是不對的，都是錯誤的。有語言就有所覆，有所覆就障礙了眾生本有的智慧。乃至有一句話或有一個字，都是不真實的。為什麼？凡是說出一個字來，就有所執著。所謂「一法不立」，那就是一字也沒有了。
會念經的人，不但會念有字的經，也會念無字的經。如果會念無字經，才是真正明白佛法的人。你能念有字的經，念來念去，都是無事找事做。你若會念無字真經，那你就有辦法了。但是要念「無字真經」，你會不會念呢？你如果不會念無字真經，還是先念有字的經，，然後才能明白無字的經。等你明白無字經之後，就不用念有字經了。所謂「會的不難，難的不會。」學佛法也是這樣。
究竟什麼是無字經？就是「一念不生」。你能一念不生，自然歸於空寂。一切佛法就是這樣，並沒有旁的。你若不能一念不生，那麼，你還要多作功德，多栽培菩提善根，多修菩提道路。等你六度圓滿，萬行具備，到那個時候，自然會一念不生，空寂現前。
為什麼說佛沒有說法？經上是這樣說，疏上也是這樣，究竟佛有沒有說法？如果說佛沒有說法，那麼，我們現在所講的華嚴經，是從什麼地方來的？如果說佛有說法，為什麼佛自己不承認他說過法？如果說佛有說過法，那是謗佛。可是你離開經典一個字，那就是魔說。這又怎樣講法？
佛為什麼不承認說法？因為凡有言說，即阻實義。真法是沒有人說得出來的。佛所說的法，都是方便法。雖然開權顯實，但是這個實，若能顯得出來，那就不是實。
般若—佛性
般若就是佛性，佛性就是般若。說大般若，就是說大佛性。說大佛性，就是說大般若。名字雖然不同，但是意思一樣。為什麼要這樣說呢？因為般若就是智慧，智慧就是大覺悟，你能大覺悟，就有智慧。不能大覺悟，就沒有智慧。大覺悟就是大佛性。佛是梵語，譯為覺，就是自覺覺他，覺行圓滿。所以說佛性就是般若。般若有文字般若、觀照般苦、實相般若三種：略釋如下：
（1）文字般若：這種文字般若，不是世間上有學校所得的文字般若，而是出世間的文字般若，令你發菩提心，修菩提道，得菩提果，也就是經典的文字般若。
（2）觀照般若：從文字般若，能生起觀照般若。譬如你讀經文，對「如是我聞」四個字，生起疑問。什麼是「如是」？什麼是「我聞」？如是是什麼？我聞是什麼？於是生起觀照。你讀「如是我聞」之後，便以文尋義，找這個意思，這就是觀照般若。
（3）實相般若：有了觀照般若，就知道這個如是者，法的本體；我聞者，我聽法的本體的道理。這是由觀照而達實相。法體如是、法體本空，本空就是實相般若。
你明白這三種般若，也會明白三因佛性。三因佛性，就是緣因佛性、了因佛性、正因佛性。（1）文字般若就是緣因佛性，以文字為助緣，使你知道了這三種佛性，也知道了佛性就是般若，般若就是佛性。因為這樣，而開發照了實相的善根功德。（2）觀照般若就是了因佛性。譬如一盞燈，能照亮房子，令你知道這屋子裏有些什麼東西：房子裹有一部華嚴經，有佛像，有佛龕，又有八十八佛名號，你都知道了，這是因燈了悟，把一切東西都看清楚。所以我們應該用像燈一樣來照自己心內的屋子。有觀照的力量，便產生了因佛性的功能。你沒有觀照般若的力量，便不能明白了因佛性，也不知道在心內的屋子裏，有佛菩薩在教化眾生，有緣覺在修行十二因緣法，有聲聞在修四諦法，有無量諸天在受殊勝妙樂、有無量眾生在顛顛倒倒，有無量阿修羅在鬥爭，有無量畜生在生死輪迴中生了又死，死了又生，有無量餓鬼在偷吃東西，有無量地獄眾生在刀山油鍋裡受酷刑。這些境界都沒有離開你的心，都和你的心相通。地獄裹有十八個大地獄，還有五百個小地獄，你願意到那個地獄去，隨你的方便。你有了觀照般若的力量，便能把十法界的因緣都明白了。明白之後，當然要選擇善的去做，不善的要放下，這樣就不會墮地獄。（3）實相般若就是正因佛性，也就是第一義空的佛性，由照了而達正因，證實相。
怎樣能生佛界？佛是覺，就是覺悟。能覺悟就是佛，不能覺悟就是眾生。所謂「一念覺就是一念佛，念念覺就是念念佛；一念迷就是一念眾生，念念迷就是念念眾生。時時覺就是時時佛，時時迷就是時時眾生。」你能覺悟自己所做的是顛倒事，就是佛。你不能覺悟自己所做的顛倒事，就是眾生。所以說佛和眾生之界限，就是覺和迷之間，要做佛？要做眾生？在乎你自己的選擇。
怎樣能生菩薩界？簡而言之，常想利益眾生就是菩薩，常想利益自己就是魔鬼。菩薩只知道有他人，不知道有自己。魔鬼只知道有自己，不知道有他人。兩者之間，恰好相反。菩薩知道有眾生可度，但還沒有到無眾生可度的階段。到了佛的境界，根本就沒有眾生可度。為什麼？因為眾生都度盡了，沒有可度的眾生。就是有，也沒有眾生相，不著到相上。這叫掃一切法，離一切相。掃一切法，好像用掃帚把法塵都掃乾淨了；離一切相，就是什麼相都沒有了。你要修六度萬行之法，就能生到菩薩界。
怎樣能生到緣覺界？你觀察十二因緣法，無明緣行，行緣識；乃至生緣老死。無明為十二因緣法之首。無明是從什麼地方來的？是從貪瞋癡三毒而來。有了無明，就有行。有了行，就有識 >.：等等。如果把無明的根本找到，即把無明的根割斷，就沒有生死。怎樣能割斷呢？就要勤修戒、定、慧三無漏學，就能割斷三毒的根，把無明變成智慧，有了智慧，便曉得什麼是善？什麼是惡？這樣心就光明，心就清淨。把無明破了，法身就現出來了，這就是辟支佛。
怎樣能生到聲聞界？你要修四諦法，就要找苦的根源，苦根是在見惑和思惑裡面，所以要用三十七助道品來消滅見思二惑。見惑有八十八品，思惑有八十一品，把三界的見思二惑消滅之後，才能證到四果羅漢位，就不生不滅了。以上是四聖法界。
怎樣能生到天界？你要修五戒十善法，即修身口意三業清淨：身有三善，就是不殺、不盜、不淫。口有四善，就是不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌。意有三善，就是不貪、不瞋、不癡。有這樣的功德，才可以生天道。但只能生在地居天，即四天王天和忉利天，而不能生到空居天，即夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。除非有修禪定的功夫，才能一步一步的向上升。從色界十八天而生到無色界的非想非非想天時，那就是三界中最高的第二十八層天。如再接再厲的精進修習禪定，就能跳出三界，脫離分段生死，證到羅漢果位。
怎樣能生人道呢？你若是能諸惡莫作，眾善奉行，就不會失人身，前生修福慧，福慧雙足者，便生富貴家，一切順利，又健康又長壽，相好莊嚴。前生不修福慧者，便生貧窮家，一生坎坷，多疾夭亡，相貌醜陋，這就是因果律。這種不變的定律，做善事有善報，做惡事有惡報。因為前生不修，所以今生要受苦，如果再不修，來世還不如今生。如果發願修行，來生一定比今生好。因為前生修行，所以今生一切安順，如果今生再修行，來生一定比今生還要好。如果不修行的話，來生絕對不如今生。這道理很簡單，人人都可以明白。來生是順或是逆，完全由你自己來決定，佛菩薩也幫不了這個忙。
怎樣能不生四惡趣？你若不存鬥爭心，就和阿修羅界斷絕往來。你若不貪，就和畜生界斷絕往來。你若不瞋，就和餓鬼界斷絕往來。你若不癡，就和地獄界斷絕往來。以上是六凡法界。十法界就是十條路，由你們自己去走。種什麼因，便結什麼果。是看你們有沒有般若智慧，有般若智慧的人，會造種種善業，消種種惡業。沒有般若智慧的人，會造種種惡業，消種種善業。這種般若智慧，人人具有。只看你們會不會運用而已，如果你們會運用，這般若光就普照遍法界。如果你們不會運用般若的智慧，本來就在你們心中的十法界，你們都不會明白。
先破我執後破法執
何謂我執？就是執著「我」，這是「我的」身體、那是「我的」所有。總而言之，一切以我為前提，把我擺在前邊，有我無人，三心沒有了，四相沒有空。
怎麼才能知道「我執」破了沒有？這就要從每日起居飲食，以及日常生活行、住、坐、臥上來看。在這種種舉動之中，是為自己著想？還是為他人著想？或為道場著想？如果僅為自己著想，那就是自了漢、小乘人的思想，自利而不利他。佛曾說過這種思想是焦芽敗種。為什麼？因為有這種思想的人，心量太小，我執太重，自己好了就算，不管他人好壞。所謂「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」這是小乘人的宗旨。所以他們看三界如火宅，視生死如冤家。自己了生死，不顧眾生的生死。
若為他人著想，乃是利他的思想；自己得到解脫，也令一切眾生得到解脫，這是菩薩的思想。換言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩薩道。所謂佛光普照，法雨均霑，行菩薩道就是要本著「無緣大慈，同體大悲」之精神。
若為道場著想，就要處處擁護道場，不帶任何企圖了，不為名、不為利，這才是真正的擁護道場。
我們每天要反省，是為自己打算的時間多？還是為他人打算的時間多？或為道場打算的時間多？這樣迴光返照，便知「我執」破了沒有。這是很淺的說法。
若往深處來說，自己是不是天天怕吃虧？天天怕得不到利益？有則改之，無則勉之。再反省自己有沒有忍辱的功夫。如有人無緣無故罵我，或打我，能不能忍受？是否發脾氣？或者有報復的心理？若有的話，則我執尚未破。若沒有的話，則我執已破。各位認真想一想，一切的問題和煩惱是怎麼來的？都是我執在作怪。我執若沒破，法執更破不了。小乘人破了我執，而未破法執，菩薩才能我法雙亡。
我執破了，然後要破法執。何謂「法執」？就是不明白五蘊（色、受、想，行、識）之法，乃是因緣而生，而執著為實有。如果把一切法的執著沒有了，就能圓融無礙，到無處而不自得的境界。到了我法雙亡的時候，才是真正的修道人。真正的修道人，無論在什麼時候、什麼境界，絕對不為自己打算；有捨己為人，見義勇為的思想；有大公無私，至正不偏的行為。
佛說三藏十二部的經典，無非是教人破執著。可是我們偏偏不聽佛的教誨，要做佛的叛徒，總是執著一個「我」。我相不空，人相不空，眾生相也不空，壽者相更不空，執著四相捨不得。對於三心了不可得的道理，搞不清楚。本來過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。為什麼？因為「過去」心巳經過去了，你到什麼地方去找這個心呢？「現在」根本不停住，你說這個是「現在」，可是「現在」又過去了，「現在」是不存在的，所以說現在心不可得。未來心不可得，「未來」就是沒有來，沒有來講它幹什麼？
在金剛經上說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」又說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這幾句經文，人人都會唸，可是人人不記得。希望各位在這幾句經文上下功夫。四相空了，三心了了，就是真正的修道人。
你想知道鬼是甚麼嗎
鬼的種類很多。一般人皆以為鬼是猙獰可佈、青面獠牙，其實這不一定。有時鬼能化作人身。乍看之下，以為是個人，其實是鬼。若你是開了五眼的人，鬼就不能欺騙你了。鬼又能變畜生，諸如馬牛羊犬、魚類、小白兔等。為什麼能變呢？因為他有神通。或者變為螞蟻、蚊蟲、蒼蠅、雀鳥、蜜蜂等。譬如：春天時百花盛開，在花叢中有一群蜜蜂在採蜜，其中就有很多是鬼的化身。在花叢裡有真的蜜蜂，也有假的蜜蜂。真的蜜蜂是循業受報；假的蜜蜂是鬼所變化。牠們到各處去吃花蕊、飲花露。故不要以為鬼一定是看不見的。你天天與他打對面，還不認識哩！所謂「對面不識觀世音」，也可以說：「對面不識鬼」！
現在有人說：「法師，你這樣講，我真的不敢相信！唉！你不相信就罷了，何須謂「不敢相信」呢？我也沒有勉強你去信，只是說說道理，好教你提高警覺，不要天天撞鬼還懵然不知。有人說：「啊喲！法師，你這麼一說，簡直把我嚇壞了，晚上也不敢睡覺了。」那就乾跪不要睡覺，修般舟三昧好了。
我若是說真話，你們一定不相信的，故少說真話；那麼，是不是說假話呢？不是的，假話更不要說。少說真話，假話連一點也不要說，真話說多了，人也是不相信的。
再者，妖魔鬼怪也會變種種動物。大家是否記得一九七六年，我們初搬到萬佛城，當時有居士買來一群烏龜放生。其中一隻烏龜翻了過來，四腳朝天。當時馮馮居士也在場，他就看見一位身穿綠衣服的人，向他求救命。馮馮乃到處去觀察，發現原來就是那隻烏龜翻了過來。且看！那隻烏龜也有靈性，所以懂得找馮馮求救命。這麼多年來誰也未注意這件事情。但從此事當知，一切眾生，各有其眷屬。這是物以類聚，氣機相引，依類顯形的道理。
大家現在細心研究楞嚴咒，才知道鬼也有千差萬別，形形式式，他們都是感果受報，隨類而現。楞嚴咒裡多是鬼神王名字，其中有夜叉鬼（捷疾鬼），羅剎鬼（可畏鬼）、守魂鬼、守屍鬼、毘舍闍（瞰精氣鬼）、鳩槃茶（甕形鬼，又謂魘魅鬼）、大身鬼、顛鬼、臭鬼、富單那（惡臭鬼）、熱鬼、寒鬼、影鬼、音樂鬼 >....：此外，還有食花鬼、食產鬼、食胎鬼、食脂鬼、食燈鬼、食五穀鬼......其變化是無窮無盡，無量無邊。 style='font-family:"Times New Roman";"Courier New"'>
未曾聽楞嚴咒之前，還不知有那麼多鬼。聽了之後才知道鬼有那麼多種！當然啦，鬼比人多。人造罪業，便墮到鬼道而不能自拔。佛在世時，某次抓了一把土，問弟子曰：「你說我手裡的土多，還是大地土多？」弟子說：「當然是大地土多，世尊手上的土是很少的。」佛乃說：「得人身者，如掌中土。失人身者，如大地土。」把人身失掉者，如大地土那麼多。那麼，丟了人身，去做什麼呢？當然是去做鬼啦！這還要問嗎？所以，鬼是比人多，就算用電腦也算不過來，除非用「神腦」。神腦，又叫「天腦」。有人說：「你什麼時候發明這個『天腦』？」不是我發明的。你不相信，儘管去天上看看好了。它是自自然然存在的。這個天腦也不需要人管理，不用去按鍵盤。你想知道什麼，一作意它自然就能算出來，且毫不短少差錯。你心想什麼，它會立刻知道。因為它玄妙通靈，故稱為「神」。可是，鬼的數目，恐怕用神腦也數不過來，因為太多了。剛剛一算，它就增加了千百億。一秒鐘後，又復增加千百億，故無法子能算得準確。因為，鬼也是忽然而天，忽然而地，無有定法的。
鬼也有鬼的眷屬和朋友。他若是知道什麼地方有東西吃，便請朋友一起去吃。譬如有一種吃花鬼，能化作蜜蜂或蝴蝶，到處去吃花蕊和喝花露。餓鬼所感的果報，是常被火焚，無有暫歇。它身體裡面也有火，外面也有火，內外也有火，內外烈焰交煎，痛苦難言。為何有此果報？乃因為做人時脾氣很大，所以死後變成鬼也不舒服，晝夜熾燃，永無了期，想躲也躲不開。可是，若吃一點花蜜、花露，能略減其熱惱。縱使能獲得一秒鐘之清涼，他已經求之不得了。故善惡因果，如影隨形，昭昭不爽。諸位，慎之慎之！
又有一種鬼，專吃水果。首先略釋四種食：一切眾生，皆以食為依。食有四種，就是（一）分段食：有情眾生，凡有血氣形相者，皆是分段食。「分」，就是你有你一分，我有我一分。「段」，就是一段一段，或一頓一頓。好像，早上吃、中午吃、晚上吃，而中間留一段時間不吃，故為段。人及畜生，都是分段食。其他三種是（二）觸食：接觸一下，就能得食。鬼是觸食。（三）思食：只要想一想，便吃飽了。天人是思食。（四）識食：連想也不用想了，就是在第八識內，有吃東西的機能。四空天是識食。
畜生都有牠的同類。就拿鳥來說罷，同類者則和平共處。非同類者，若想到牠家裡作客人，是不可以的，一定會打架的。記得在萬佛城、萬聖林裡，那些白鶴有時與老鷹打架。去年一隻白鶴被打傷了，也或者是從窩裡摔下來而受傷了。小果陀往昔曾與牠做朋友。果陀前生也許曾為鶴。但他聽過一些佛經，故今生轉為人，這也不一定的。他見到這個鶴朋友在受難，於心不忍，便把牠送到醫院去救治。可是，群醫束手，愛莫能助，結果又把牠送回樹下。雖然大白鶴挺身保護，但也終於被老鷹擒去了。由此可知，一切眾生，是各從其類，各有其眷屬的。
言歸正傳，眾生都是依食而住。譬如吃水果。剛從樹上摘下來的水果，它是兩個的。譬如一個蘋果，它不單是一個。在蘋果上面，還有另一個蘋果。有人說：「我為什麼沒有看見呢？」你若看見了，便會偷吃啦！這兩個蘋果，其中一個是影子，又可稱為蘋果的「性」。同樣，每個人不單是一個人，他還有一個靈性隨身。可是人的靈性是藏在人的身體內，而不外露。這個靈性若是跑出來，就會被妖魔鬼怪吃掉。
無論是什麼種類變成的人，其背後仍然留著那個影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如生前為馬，其背後就有一個馬的影子。生前為騾，乃至牛羊雞犬豕，背後仍然留著那個影子。開了五眼的人，一看便知道了。「啊！原來這個人前生是隻狗！」但並不是人人都能開五眼，因為恐怕他把別人前生的問題都揭穿了，所謂「天機不可洩漏」也！
水果並非動物，它無血氣，但也是生物。有生命者，就有「性」。把水果拿來祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿著水果咬一口方為吃，他只要往前觸一觸，吸去水果的性，就是吃了。因之，拜過鬼神的水果，你再吃它就覺得沒有水果的味道。
我的故鄉東北山上，有一種大熊。牠吃東西也不用嚼，就是整個兒吞下去。山上長一種梨子，叫鐵彈梨，十分堅硬。但熊也不用嚼，一咕嚕就把那梨子嚥下去。更妙的是，通便時也是整個出來，其形狀如同未吞下去是一樣的，毫不毀爛。但是，水果已經沒有味道了。因為一且經過熊身體內的化學工廠（消化系統），精華已被吸去，故僅留其形，而不留其性了。從這一點便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供過佛的水果，也不能放長久，很快便會壞爛。就像人一樣，在生時他的靈魂不走；一旦死後，靈魂離體，屍骨便很快腐爛。有生性的水果不會那麼快腐爛，但已被吸去生性的水果，就很快腐爛。
在四種食中，鬼只須要嗅一嗅，觸一觸，就當吃過了。不像我們人，要咬它一口，又要嚥下去，是很麻煩的。有人問：「你怎會知道這種情形呢？」那是因為我從前作過鬼，而我還記得嘛！鬼是觸食，天人是思食，四空處天是識食。
種種鬼神的業報，皆由其因緣所感。如是因，如是報。所謂「起惑、造業、受報」。是故當知，為善福隨，作惡禍追，如響應聲，受苦感樂，乃自造緣，豈他人所授？各位不願做鬼，就不要造做鬼的業。
今天只講講我往昔做過鬼的一小片段。諸位假若不厭其煩，將來我會告訴大家，往昔我怎樣做過螞蟻，怎樣做過蚊蟲、地獄、畜生等等，都會和盤托出。
一切鬼神王，都具有大威德，能斬妖除害，制諸外道。他們用折伏法，降伏一切旁門左道、魑魅魍魎、牛鬼蛇神，凡是邪知邪見、邪術邪法的害群之馬，他都能調伏。他能生善滅惡，折邪破魔。惡魔就像那些不講理的人。凡是蠻不講理、乖戾跋扈的人，都是惡魔轉世。你對他再好，他也不覺得你好。乃至你把血肉也犧牲了給他，他還是不知足，不感恩，貪得無饜。為什麼這樣呢？此乃是歷劫的惡習薰陶，根深柢固，冥頑不改所形成的劣性。
楞嚴咒裡的鬼神王，各率領其眷屬，諸如天兵天將、天曹、金剛力士等等。他們皆守護十方，擁衝行人，紹隆道場。前面說這麼多種類的鬼神和其眷屬，轟知所有眾生，各有其「鬼魂」。狗有狗的鬼魂，貓有貓的鬼魂，大眾生，小眾生，都有其鬼魂。雖然，人常謂怕鬼，其實人和鬼根本沒有分開；鬼在陰間，人在陽界，但陰陽本是一體，無分軒輊，沒有界限的。鬼是貪瞋癡重；比較起來，人是戒定慧多一點。因之，鬼成為一股陰氣，而人及畜生，則稟氣而成形。為什麼有形相呢？因為有種種執著，故鑽進五蘊的樊籠，而逃不出色、受、想、行、識的範圍。這個五蘊網把我們自性遮障，有如烏雲蔽日。其實，陰陽本是一體，而今被五蘊之雲層所分開而已。人被五蘊陣所困，鬼也被五蘊稠林所纏，故在業海浮沉，生生死死，死死生生；生時為人，死時變鬼。但若能修行，就不需要作鬼。修行成功了，可以成佛，成菩薩，或證阿羅漢果。
若能持五戒，修十善，便能生天為神。五戒，是不殺生、不偷盜，不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生，是慈悲。不偷盜，是道義。不邪淫，是正人君子。不妄語，是忠信。不飲酒，就不會狂亂。殺生者，來生得宿殃短命報。偷盜者，得貧窮苦楚報。邪淫，得雀鴿鴛鴦報，雀鳥們都是好高騖遠，此乃是前生專作私姦的行為破壞道德，才有這種業報示現。我常對你們說，但仍然有人不注意，故我不厭其煩地再重複一遍：
不要殺生！一切眾生自無始劫以來，皆為我的父母親友眷屬。前生的父母造了罪孽，今生可能墮為豬、馬、牛、羊，假如你恣情宰殺畜生，就等於間接弒害你的父母。
偷盜：所謂「己所不欲，勿施於人。」你不願意人偷竊或搶奪你的財物，那麼，你首先就不要偷他人之財物。
邪淫：在因果律上，犯邪淫者最嚴重，其懲罰尤為凌厲。尤其夫婦間，若彼此離了婚，又再去結婚，根據因果律，臨命終時，身體會被截割成兩份。因為生時曾有兩邊的關係，故死後業報呈現，有一把大鋸，把人從頭頂鋸到腳尖。生前曾邪淫多少次，死後就割開多少份，生前曾結婚一百次，死後便分開一百份。乃至每人分得一點點。那麼，分開有什麼不好呢？分得零零碎碎，再想把靈性聚一起，就不容易了，千百億劫恐怕也不能復得人身。這時性化靈殘，與草木同朽，變成無情的植物。本性分散了，便不容易做為眾生。縱使能做眾生，譬如一個人身，能化為八萬四千蚊蟲，但若要把那八萬四千蚊蟲重聚在一槐，則不容易。蚊蟲多數重新做蚊蟲，頭出頭沒，生死輪迴，總不知道背塵合覺，捨迷歸正的。所謂「一失人身，萬劫不復。」諸位若能深明其義，可不懼哉！
福慧雙修
釋迦牟尼佛在往昔時，曾經「三祇修福慧，百劫種相好。」所以才成就三十二相八十種好，莊嚴其身，而無等倫。我們修道人，必須修福慧。如何修法？多做功德事，凡是對眾生有利益的事，盡力而為之，這是修福。讀誦經典、研究佛理，所謂「深入經藏，智慧如海。」這是修慧。淺言之，多立功德，就有福報。聽經說法，就有智慧。這是自然的道理。
福慧是由栽培而來，若不栽培，始終沒有福慧。修道人，不要以為福小而不為之，更不能以為惡小而為之。若能天天惜福、修福、種福，將來定有大福報。否則，福從何來？慧由何生？想福想慧，如同癡人說夢，妄想中之妄想，永遠不能成事實。所謂「椽木求魚」，這是癡人的思想，無有是處！
不可隨便顯神通
摩訶目楗連尊者，他是神通第一。但世尊多次警告他，不可隨便顯現神通。為甚麼？因為神通不是人人皆有。若是亂顯神通，驚世駭俗，令世人迷於神通，崇拜神通。那麼，有神通者，則大受供養。而無神通者，可能無人供養。所以佛令弟子不可隨便顯神通，用來保護後世諸修行人。
修行人，不可自誇其德，自說是開悟的人，自說是祖師或菩薩。這是打大妄語，將來要墮拔舌地獄的，這話絕不是戲論。唯獨無知無識的人，才有這種自滿的行為。真正有財富的人，絕對不會對人說：「你們知道嗎？我有多少的鑽石，多少的珠寶。全世界所有的財寶，也不如我的多。」這樣一宣傳，就被土匪視為目標，一定打你的主意，設法來搶奪這批珠寶。修道也是這樣的情形，不可對人說：「我有神通，可以聽到佛菩薩講話，可以看見佛菩薩現前。」假設這樣，就給魔王造機會，乘虛而入，和你合作，來指揮你的行動，而做為他的眷屬。修行人，無論遇到什麼境界，要認清境界，不要被境界所轉，要用定力來轉境界。不可胡言亂語，信口雌黃，說證得什麼神通、見到什麼境界。要曉得這是魔來作祟，令你失去道心而發狂。這正是「走火入魔」的現象，不是真實的境界。在楞嚴經五十種陰魔中，說得清清楚楚，希望你們大家要徹底研究一番，免上其當。否則，後悔莫及。
參禪的人，不要執著境界，所謂「佛來佛斬，魔來魔斬。」無論誰來，都要斬。這是不執著一切有為法，不著一切形相。修行人，要專一其心來用功，那有時間去管閒事。不可貢高我慢、不可貪名貪利。如果有這種思想和行為，那就入魔的境界。
修行人，無論在何種情況之下，不能自滿，不可驕傲，認為自己了不起。謹之慎之，不可錯因果。否則，後果不堪設想。
修行人，主要是修清淨戒，身口意三業要清淨。有神通的人，絕對不說自己有神通。何況自己沒有神通，亂說一陣，豈不是造了墮地獄的因嗎？這真可怕！口業不清淨，要受拔舌地獄之罪，切不可大意。時刻管著自己，不可放肆，胡說八道。若種下不清淨的因，將來必定結不清淨的果。
珍惜身體的能源
我們人有六種知覺性：眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嚐、身能觸、意能思想。因為人是萬物之靈，故具有此六種官能，其他的動物組織就沒有那麼複雜。
我們吃飯、穿衣、睡覺，就像汽車要加汽油。汽車走多了路便要加油，我們人將能源消耗多了，亦要補充。故人要吃飯，就是幫助身體的新陳代謝。食物在人體內發生一股熱力、一股能源，能幫助我們一切的活動。但實際上，食物的精華很少，故要不斷的補充。譬如，早上吃了到午間又餓；午間吃了到晚上又要再吃。睡時也不停地消耗能源，故睡醒了又要吃早餐。
我們是如何消耗這個能源的？我們的眼見色，那是在消耗能源；耳聽聲，也在消耗能源；鼻聞香，也在消耗能源；乃至舌嚐味、身覺觸、意念在思想，都在消耗能源哩！故我們一舉一動，一言一行，無不是在消耗能源。若你不是消費太多，適可而止，身體就會保持健康。但若是消耗太多，身體便會發生故障。譬如吃得太多，太營養豐富，或者吃了有毒的東西，這都會令身體發生毛病。所以我們無論行住坐臥，一舉一動，都要非常小心，不要無緣無故的浪費能源以致傷害自己的身體及精神。這一點是很重要的！
小朋友！現在是你們的黃金時代，也是你們生命中的春天。春天時萬物欣欣向榮，朝氣蓬勃。但我們要順其自然去生長，合乎生理的程序，切不要亂吃亂喝，或亂講話，或者飲酒食毒藥，乃至亂看、亂聽、亂嚐、亂嗅、亂觸、亂想，這樣就會損害你的身體及靈性。
你會運用這六種官能，身體就健康。不會用，身體就會隨時罷工，與你分家。分家了，便沒得吃、沒得穿、沒有房子睡了。因此，大家要好好愛護珍惜這個身體，不要醉生夢死，走到極危險的歧路上。在孝經上說：「身體髮膚，受之父母。不敢毀傷，孝之始也。」不要隨隨便便把自己的身體弄壞，要好好地珍惜它，否則便無顏見父母了。父母生我、育我，我們不好好珍惜身體，那是對父母最不孝的行為。
愛護你的靈性
有些人在想：「我長得很醜。」或者：「我個子很矮，反正也沒人喜歡我的長相，我也就不必保護這個身體了。」是嗎？
不對的！劉禹錫曾經作了一首「陋室銘」：
「山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。漸是陋室，唯吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。」
孔子云：「何陋之有！」
「山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。」同道理，人也不貴長得高大英俊、漂亮，最重要的是培養良好的人格。你有這個佛性，就是「靈」了。
「斯是陋室、唯吾德馨。」：陋室，就是一間簡陋的小房子。雖然我的身體長得不漂亮，可是我有德行，也就是每個人原來具備的一良知良能。你能珍惜運用它，那就夠了。
「苔痕上階綠，草色入簾青。」：此是形容這所陋室質樸無華，償它有一股脫俗幽清的風貌。石階上長滿了青苔，窗簾也映照著周圍綠草的鮮潤顏色。這完全是大自然的風景。
「談笑有鴻儒，往來無白丁。」：鴻儒就是讀書人，我的朋友都是有知識、偉大的人物，我從不與粗魯或隻字不識的白丁來往。所以，雖然我的房子很簡陋，但我的朋友皆是非凡人物，大家共同切磋學問及做人的道理，不亦樂乎？
「可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。」：閒時就彈琴自娛，靜時就細閱金剛經。這種境界多麼瀟灑，一點俗氣都沒有。無絲竹之亂琴，古時的樂器有些用絃絲或竹板造成。這些人所聽的音樂都很清雅很高尚，不像現在的搖滾樂，把人吵得頭昏腦脹。也不用每天趕著上班，坐在辦公室裏忙忙碌碌，受疲勞轟炸，這叫案牘之勞形。他沒有那種緊張的生活，而是很優閒自在的。
「南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子曰：『何陋之有！』」在南陽，諸葛亮曾隱居在草廬；在西蜀，楊子雲也曾住在一所簡樸的小亭。此是舉出過去兩位高士、隱士，他們不貪慕世間浮華，而隱遁於陋室裡頭。孔子曾說：「何陋之有！」有什麼醜陋呢？這不是很好嗎？
從這一首「陋室銘」看來，我們人也應該不貪求外表的華麗。只要你珍惜自己身體的能源，好好運用你的見聞覺知，則不辜負你本身的智慧佛性。大家要立好目標，勇往直前！
吃齋、不吃齋
佛當初住世，是主張人吃齋的，但並沒有勉強人吃齋。為什麼？因為有些人很喜歡好味，若堅持他必定要吃齋，他就不敢出家了。因此當時佛有些饞徒弟喜歡吃肉，他也沒有說什麼。出家人是循方乞食，不饞的人會說：「人家供養什麼，我就吃什麼。」饞的人就有選擇之餘地。
究竟吃肉和不吃肉，有什麼不同的地方？吃肉慾念多、妄想多，不容易得定。不吃肉則少欲知足，沒有那麼多的妄想，因為氣血清而不混濁的緣故。肉裡頭含有一種濁氣，因為它是由一種很污濁的東西生出來的，所以人吃了不容易持戒、不容易開智慧、不容易證得三昧，想持戒卻妄想紛飛，總是不守規矩，得不到定力，行住坐臥都不安。既然不能得定，就沒有真正的智慧，有真正的智慧則任何問題都不會發生。吃肉是往愚癡的路上走，不吃肉則往智慧的路上走。不同之處在此。
誰要有真正的智慧，就得少欲知足，不要吃那麼多肉，把自己的肉和豬的肉合成有限公司，將來不變成豬才怪哩！吃那麼多的牛肉，和牛合成一個有限公司，裏邊牛因牛緣都存在，那麼將來做牛是有可能的。乃至於吃狗肉變狗！吃老鼠肉變老鼠，你吃什麼肉，身體就由那些肉的因緣而生存，久而久之，就變成那種東西了。就因為你體內的那股氣都變成豬氣、牛氣了。血也變成那個血；氣也變成那個氣了，所以肉也變成那個肉了。有智者應深思之！
六根互用妙不可言
一般人只知眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能嚐味，身能觸覺，意能知法。若是對他講六根互用的道理，他是絕對不會相信的，認為是無稽之談。但真是到了這種境界，得到這種功用，自己便知道佛法確是有此種妙不可言的境界，很不可以思議的。
有人在打這種妄想：「我才不願有這種境界呢！為甚麼？因為太麻煩了。往上能看天人的舉動，還能聽到他們的談話，影響自心的清淨。往下又能見地獄的情形，繼而生起恐懼心，影響晚上睡不好覺。因為這個原因，所以我不喜歡有這種境界。」就是你歡喜這種境界，也不一定能得到這種境界。為甚麼？因為你不認真參禪打坐，或者坐在禪凳上妄想紛紜，心猿意馬的向外奔馳，自己管不了自己；或者昏沉，坐在禪凳上去和周公聊天，呼呼大睡，鼾聲如雷。像這種情形，焉能開悟？焉能得到妙用？簡直是在混光陰哪！
要想得到這種境界，就得沒有妄想。要見而不見、聞而不聞、嗅而無嗅、嚐而未嚐、觸而未觸、緣而未緣。不為境界所轉，才能得到這種境界，若是被境界所轉：「呀！我能看見天上這樣遠的地方，我能不能睡著覺呢？」坦白告訴你，得到此種境界，你還是照常睡覺。願意睡就睡，不願意就不睡。任運自在，絕不勉強，就這樣的妙！
剛才打這個妄想的人，聽我這樣講，他又打了個妄想：「我所打的妄想，師父怎會知道呢？莫非師父有他心通的本領？」為甚麼你要打這個妄想？你會打這個妄想，我怎會不知道呢？」你要怕我知道，就不要打這個妄想。要知道六根互用，人人皆可以做得到，只看你修行不修行。
阿那律陀尊者，他不用眼睛能看三千大千世界、如同觀掌中菴摩羅果一樣的清楚。這是因為雖然他眼睛失明，可是得到天眼通的緣故。跋難陀龍沒有耳朵，他用天眼來聽聲音，聞聲救難。殑伽女神（恒河女神），她的六根均可嗅到香氣，無論那一根，都有嗅覺作用。憍梵缽提尊者不用舌根而能嚐到味，乃因用鼻子來代替之。舜若多神（虛空神），他沒有身體，用其他根來接觸，而知道一切法皆空，故為自然之神。摩訶迦葉尊者不用意根，而能知道諸法實相的道理，亦即無相。無相就是無所不相。以上都是六根互用的例證。
不幸中之大幸
同學們！人生最好的時候，就是二十歲以前的時期，即所謂的「黃金時代」。在這時期，本有的佛性還未失去，清淨的自性仍然存在。此時，若能跟著好人在一起，就會做個好人；若是跟著壞人在一起，就會做個壞人。很容易受環境的影響。所謂「近朱者赤，近墨者黑」就是這個道理。
若是遇到良師益友，就能學到真正的學問，端正品行；反之，遇到不守規矩的師友，就會受他們的影響，成為不守規矩的人。小者，成為害群之馬；大者，則為社會的敗類。切記！你們的自性好像純潔的白布，染之於蒼則蒼，染之於黃則黃。你們在這樣優越的環境讀書，將來一定要做個有利益社會的人，改善社會的風氣。要有犧牲小我成大我的精神。
同學們！你們多數是從國外來的，（註：學生們有來自越南、柬甫寨等地）經過顛沛流離，拋家去國的痛苦。在動蕩不安的時期，能有特殊因緣來到萬佛聖城讀書，奠定做人良好的基礎，可說是不幸中之大幸。因為萬佛聖城育良小學的教育宗旨，乃在培育優良的學生，使他們知道如何孝順父母、尊師重道、選擇良友及忠於國家。培德中學的教育宗旨，是培養學生有道德的觀念，知道禮、義、廉、恥四維的道理，將來做個堂堂正正的好人。這是萬佛聖城辦學的本懷。
你們既然獲得這樣好的讀書環境，就應該愛惜光陰、愛惜生命，還要愛惜一切眾生、一切物質。不要把黃金時代寶貴的時間空過。不要看小說、電視、要努力用功。所謂「口而誦
、心而惟；朝於漸，夕於斯。」口中唸這本書，在心裏要思惟書中的道理；早晨想著書中的道理，晚上也想著書中的道理。時時刻刻不忘所學的書，時時刻刻要溫習所學的書。在論語上說：「溫故而知新」，溫習舊的書，而能得到新的學識。就是這個道理。
現在是求學問的時期，除了幫助家裏做事之外，就是要好好讀書，把握光陰，不可浪費。古人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」你們看看，光陰多麼寶貴呀！所謂「少壯不努力，老大徒傷悲。」在黃金時代不讀書，到老的時候，後悔也來不及了！
同學們！你們在少年時，就遇到這些災難，背井離鄉，投奔自由。在路途上流離失所，苦不堪言。遭遇種種的痛苦，才到達平安的地方。這乃因你們在往昔生中，不知修福修慧，或者給人災難，令人有痛苦。因此，便得感受今日的苦難。這都是前因後果的業力所感。雖然你們年紀還小，但已飽嘗災難的滋味，如果再不發菩提心，不知用功讀書，將來的前途即在意料中：黑贈多，光明少。你們明白嗎？
現在你們在萬佛聖城讀書，知道不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語這六大宗旨，懂得做人真正的精神，這是給你們改過自新的好機會，創造光明的前途。不要空過，要深深瞭解這個重要性。這是你一生幸福的關鍵。
現在你們來這裏除了用功讀書外，若能再把握良機，時常修持，誠心念佛、拜佛、參禪、靜坐，這樣的修行，就能得到超群的能力—— >I天眼通、天耳通、他心通、宿命通、甚至神足通，或者漏盡通。現在只講四通，餘二通以後再講。何謂天眼通？在地球上能看見天人的一舉一動、一言一行，清清楚楚，無障礙。現在中國大陸有很多兒童，在屋內即能看見牆外的東西。又能知他人手中所藏的是甚麼，這就是天眼通；也就是透視作用。
何謂天耳通？可以聽到天人講話，又能聽到佛菩薩講話，或者能聽到幾千里外人的談話，聽得清清楚楚。現在大陸上有些兒童，靠聽覺就能知紙上所寫的字。事先將字秘密寫在紙上，他放在耳邊一聽就知道。百試百中，並非猜測。這些感應乃是他們前生修來的，有善根所致。但若沒有善知識的導引，一過童年，便會失去此種特殊的功能。
何謂他心通？就是對他人心中所想的事，都能知道得清清楚楚，通達無礙。
何謂宿命通？能知他人過去的因果。如曾造過甚麼善業？或惡業？皆能清清楚楚的知道。你們若能認真修行，便能獲得這種特殊的能力，又能開大智慧，證得辯才無礙的神通力。
中國大陸有這種奇特超群能力的兒童，可惜沒有懂得這種技能的人，所以把這些神通的人才都埋沒了。對佛教來說，真是不幸之至！若是能積極培植這些小神童，使之發展起來，就是現身說法，令世人對佛教另眼相待，一如噩夢初醒，覺悟佛法是救人救世的宗教。
你們在萬佛聖城讀書，如果再能專心一致來學佛法，相信都有機會得到這種專門的能力。此並非迷信，而是真實的。好像電視、雷達、收音機、電話、電報等，亦有天眼通、天耳通的功能，但這些是人為的神通，而非自然的神通，若是由參禪所證得的神通，乃是任運自在的神通。只要你願意，也可修到這種境界。
何謂仁
仁者愛人，就是仁愛的人。這個仁，在人來講，就是仁慈的表現，有推己及人的思想。所謂「己所不欲，勿施於人。」自己不願意身受之事，不要加在旁人的身上。如果把自己不願意的事情，加在旁人身上，那就是不仁。
這個仁者，能吃虧、能忍辱。所謂「初而勉強，久而自然。」一開始時覺得蹩蹩扭扭的不舒服，可是時間久了，就成為自然，絲毫不覺得勉強。
這個仁，在事來講，要有忍耐心，把事情做得恰到好處。所謂「事欲求精，須用苦功，功夫既到，觸類旁通。」無論做甚麼事情，一定要做到精益求精，盡善盡美的地步。怎樣能做到？這就必須下一番苦功夫。甚麼是苦功夫？就是一個「忍」字。忍字好像心上插了一把刀，要忍痛、要忍苦，一切都要忍。忍飢忍渴，忍風忍雨、忍寒忍暑，忍！忍！忍！忍一切不能忍的事。對於一切事，勉為其難。要下苦功，功到自然成。那時，能聞一知十，開了智慧之竅門，對於事理豁然貫通，一目瞭然，無所障礙。
這個仁，又可當種籽來講，譬如種五穀，一定要選擇肥大的種籽，禾苗才會強壯，到了秋天才有豐富的收穫，這種知識，一般農人皆曉得。如果不選種，不耕耘、不灌溉、不施肥，到秋天就得不到收穫。所謂「一分耕耘，一分收獲。」學生在學校讀書，也是一樣的情形。在學校用功讀書，把書的道理研究明白，當然就成為有用的人才。但讀書不求甚解，敷衍了事混光陰。畢業後，無一技之長、無謀生之能，則成為家庭的包袱，社會的寄生蟲，受人歧視。
種籽可分為有情種籽及無情種子。有情的種籽，能生出胎、卵、濕、化四種動物。無情的種籽，能生草木植物類和金石礦物類。有情眾生，有情有性；無情眾生，無情有性。所謂「有情無情，同圓種智。」有情和無情的性是相通的，原是一個的。而無情是暫時無情，它要是能返本還原，也會變為有情。但是不容易，要經過很長的時間，才能得到返本還原的機會，這機會好像三千大千世界中一粒微塵那麼小。又它雖然轉為有情眾生，也都是低級的動物，如孑孓蟲蟻一類的眾生而已。我們雖然是有情，乃是暫時的，不是永遠的。如果不好好做人，就會性化靈殘，化為無情的植物。所以在大樹中，皆有鬼神住在那裏。為甚麼？因為大樹和鬼神息息相通。人和鬼也是息息相通的，沒有隔閡。修道人要明白這個道理，不要墮落到植物中。植物雖有性，但不易變有情。
同學們！人人可返本還原，可以成佛，只要早發菩提心，用功修行。但若墮落到無情中，成為植物，再想修行，就很難了，到那時悔恨遲矣！
一切唯心造
在華嚴經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」一切道理，都是唯心所現。三世一切佛，也是唯心所現。總而言之，一切的一切，都是唯心造。人能造天堂，人能造地獄；行十善便是造天堂，行十惡便是造地獄。心又能造人、造修羅、造畜生、造餓鬼。人的心就是這樣微妙，千變萬化不離一念，故曰「一切唯心造」。
我們舉心動念，諸佛悉知悉見。可是我們人，往往都是掩耳盜鈴，自己騙自己，以為反正佛不知道、菩薩不知道、神不知道、鬼不知道，誰也不知道。有這種思想後，便會做出種種顛倒的事情，害人害己，鑄成大錯。
我們在佛教裏要擁護道場，以復興佛教為己任，不可在道場造惡業。要曉得一切唯心造。所以萬佛聖城的法界大學、培德中學、育良小學，均以不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語六大宗旨為校訓。
何謂六大宗旨
你們看！現在世界上的人們，多數都在發顛發狂，像犯了精神病，世界將變成瘋狂世界。無論男女老幼，都不認識做人的基本條件，所以你爭我奪，為達個人的目的不擇手段，見利忘義，出賣朋友，多麼可怕呀！那到底什麼是做人的基本條件呢？就是萬佛聖城六大宗旨。若人人能遵守，天下就太平。
何謂六大宗旨？
第一不爭：不和任何人去爭。我取自己應該得的，不應該得的不要。絕對不發脾氣。
第二不貪：無論什麼物質，夠用就可以了，什麼也不貪。我的東西，你需要就送給你，沒有吝嗇的表現。
第三不求：不向外邊去求東西。所謂「人到無求品自高」。不求就有高尚的人格。凡是有人格的人，都是少欲知足。不貪財、色、名、食、睡的人，心中多麼安樂，內心沒有恐懼。第四不自私：無論什麼東西，屬於大家的，公共使用，不必藏於己。能布施，就沒有自私心。所謂「老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。」這就是沒有自私心的表現。而萬佛聖城所成立之大中小學及安老院，即是本著這種思想去做。
第五不自利：就是捨己為人。有利益之事，讓給他人去做。反之，沒有利益的事，留著自己去做。絕不貪圖名聞利養，沽名釣譽之事，這是自私自利的思想。
第六不妄語：口有四惡—妄語、綺語、惡口、兩舌。犯了一惡，將來便墮拔舌地獄。妄語是五戒之一。學佛法的人，一定要最守五戒。什麼是妄語？就是不說假話。所謂「見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；不覺言覺，覺言不覺；知言不知，不知言知。」這就是妄語。
世界上的人，為什麼發顛發狂？就因為有爭心、貪心、求心、自私心、自利心、妄語心，所以終日顛顛倒倒，不得自在，這是很轂重的問題，不可當作戲論，要趕緊改善社會的風氣，否則，後果不堪設想。
魔王的子孫
魔王和佛鬥法，佛用定力勝過魔王的神通力。魔王對佛說：「我現在沒有辮法勝過你，可是等將來，你的弟子定力不夠，知見不正的時候，我就攢到你的門裏來，穿你的衣服，吃你的飯，然後在你的飯鍋中，拉屎撒尿，看你怎麼辦？」釋迦牟尼佛黯然的說：「那我就沒有辦法了。」
現在居然有出家人，公開地說阿彌陀經是假的，他的理由是「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」沒有根據可考證，是那位地方官所測量的？也許比十萬億國土多一點，也或許少一點，那有恰好是十萬億國土呢？這種謬論多愚痴，令人可笑！
最近又有一個出家人，他對大家宣佈楞嚴經是偽造的，不可相信。他根據「時波斯匿王，為其父王，諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈。」這段經文，認為這不合乎當時印度的風浴，因為印度是不講孝道的。因之他斷言楞嚴經是偽造的，而非佛所說的經典。這是毀經謗佛的行為，其果報亦是不堪設想的。他的思想太幼稚了！居心何在，可想而知！
在法滅盡經上說：「將來到末法時代，最先滅的經典，就是楞嚴經。」因為楞嚴經是正法時代的代表者，若無楞嚴經，就沒有正法。現在有許多山妖水怪，主張楞嚴經不是佛說的，要大家不要相信。若是不信楞嚴經，則其他經典均可一筆勾銷，都可以不相信了。為什麼？因為沒有根據嘛！所以魔王的心腸真是太毒辣了！
就是因為楞嚴經說得太真了，而他不能守四種清淨明誨、不能修二十五聖圓通法門、更不敢看五十種陰魔的境界。為了怕原形畢露，令人曉得他的真面目，因此就要設法毀滅楞嚴經。這個毀滅，不是燒經，而是從眾生的心中毀滅它；令大眾對楞嚴經失去信心。
世上的事，就是這樣微妙。真的很少人認識。好像賣假藥的生意，非常興隆；但賣真藥的反而沒有生意。為什麼？因為沒有人真正認識它的價值。所以說真的往往沒有人認識，假的卻令人迷醉。這是很容易明白的道理。
現在是末法時代，真正修持佛法的法師，有許多人誹謗他、不相信他。可是假的法師，因為講法很熱鬧，倒有很多人去聽法，講堂擁擠不堪，好像擠沙丁魚似的，擠得喘不過氣來。又竟然有出家人，提倡不吃齋的口號。他對大家說：「凡是吃齋的人都有貪心。不吃齋的人，才沒有貪心。」這種理論，真是滑天下之大稽，瞎人之眼目，令人糊塗。糊塗來，糊塗去；糊塗到地獄去，永遠出不來了。
所以學佛法，要有擇法眼，才能明是非辨善惡。否則，無異於盲人摸象，摸不出真正的道理。人云亦云，隨聲附和。人家說大象是墻，也跟看說是墻；人家說大象是柱子，也跟著說是柱子。究竟大象是什麼樣子？就不知道了！我們學佛法，要懂得道理，不可盲從，這一點要特別注意！
慈悲喜捨是修道的基礎
修道人，一定要培養四無量心。有了四無量心，才能教化眾生，令眾生離苦得樂。修道人若無四無量心，就與道相違背，就是修了八萬大劫，離佛道尚有十萬八千里。
四無量心是修道人應具有的基本條件。何謂四無量心？就是慈悲喜捨。無量就是沒有限量。不半途而廢，不中道自畫，得少為足，認為夠了。其實慈悲喜捨沒有夠的時候，越多越好。應把它推而廣之，擴而充之，達到止於至善的境界。
（1）慈能予樂。我們是否給了眾生快樂？若是沒有，那就是沒有盡到慈心。應該朝向「無緣大慈」的目標邁進，不但同情人類的遭遇，而且也要同情動物的遭遇。如有不幸的事情發生，即時伸出援手，幫助他們脫離苦海，這是佛教徒應該做的事。不要存著隔岸觀火的心理來觀賞，那樣就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲為懷，方便為門的宗教。
（2）悲能拔苦。我們能不能拔出眾生的痛苦？若是不能，那就是沒有盡到悲心。應當有「同體大悲」的思想。也就是人溺如己溺，人飢如己飢的精神，佛教以悲為宗旨，悲就是憐愍的心。與儒家所說的「悲天憫人」不謀而合。由此可知天下聖人的思想，同出一轍，沒有離開惻隱之心。佛教主張慈悲，儒家提倡忠恕。心心相同，這是宗教的骨髓，否則，乃是異說外道。
（3）喜是喜心。我們是不是歡喜學佛法？有沒有發憂愁起煩惱？或者鬧情緒？如果有的話，趕快糾正，不可任性發展，若有半點習氣存在，在七情六欲上用功夫，那就是錯誤觀念。要知道這種觀念錯不得。否則，後果不堪設想。
（4）捨是捨心。我們有沒有捨心？如果有，是大還是小？是一時還是永遠？捨甚麼？就是發心給予眾生快樂，拔眾生的痛苦，扶人困危，會生起無限歡喜，但不可執著。做完之後，統統把它忘掉，不可留記心頭。如果執著不忘，那不是菩薩的願行。要有施恩不求報的胸襟，才算是真正的佛教徒。
