佛法365日一小點

無明是生死的根本

無明就是貪瞋癡慢疑，這五種惡業，能令人顛倒發狂。（1）貪心，對順的境界起貪愛，非得到不可，甚至為目的不擇手段。否則，心不甘，情不願。（2）瞋心，對逆的境界生瞋恨，發脾氣，不是罵人，就是打人，甚至殺人，這都是瞋恨心在作怪，已失去理智，意氣用事。有這種心理的人，能令社會不得安寧。（3）癡心，沒有智慧，是非不明，善惡不分，糊塗、顛倒，產生不良的後果—罪業。（4）慢心，就是揚己抑人。認為自己了不起，事事比人強。這種貢高我慢行為，最要不得。（5）疑心，對於正當的知見，起懷疑心，不相信任何人的話。這種心理不正常，是自卑的偏差，這五種心理皆不正常，皆因無明所引起。修道人，一定要消滅無明，不讓它興風作浪，禍患無窮。

無明令凡夫在情欲上用功夫，認為世間情情愛愛是真實的，所以離不開，丟不掉，放不下。因之，糾纏不清，放不下六親眷屬，搞得善惡夾雜，染淨不分，生生世世在輪迴中打轉，永無了期，所以說無明是生死的根本。

修道人，沒有這種累贅在心裏重壓著，容易得到清淨、解脫—了生脫死，若不和無明一刀兩斷，永遠為它所支配，往地獄跑，跑到刀山上，跑進油鍋裏。屆時，後悔當初為何不精進修道？可惜來不及了。

勸告各位，及時修道，不要存著來日方長的想法，古德說：「莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。」學一天道，就和淨土近一點，一點一點便到淨土。不勤修就想要到淨土，那是辦不到的。世界上的事，有的浪費時間，而得不到好處，唯獨修行法門，不會浪費時間，修一分鐘，便有一分鐘的好處。所謂「集沙成塔」。一步一步不停前進，自然到達彼岸。

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有貪心無成就

修道人，好像眼睛那樣的清淨，不能容納一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，總想法子把它拿掉。否則，身心不安寧。修道也是這樣的情形。這粒沙子是什麼？就是「貪心」。有了貪心，事事起變化。本來是清淨，有了貪心的念頭，便起了化學作用，將清淨的水變成穢水，不能利人，反而害己。

修道人，有一分誠心，便有一分成就和感應；若有十分誠心，便有十分成就和感應。有了成就，有了感應的時候，就不要執著，不需要放在心頭上，應無所住，把它忘掉。我們修道的主要目的為了生脫死，不是為求感應而修道。切記！不可有所企圖而修道，為求成就，為求感應，那是大錯特錯。這一點，大家要弄清楚。你專一其心來修道，功夫到了爐火純青的時候，自然會有成就和感應。有企圖的修行，永遠得不到成就和感應現前，所謂「有心是妄想，無心是感應。」感應是可望而不可求的。

修道人，要有「只問耕耘，不問收穫。」的心理，無論做甚麼事情，盡力而為之，不管後果如何？反正光明磊落，出發點為公不為私，不存私心用事，成敗不去計較，給公家做事，亦復如是。不要前怕狼，後怕虎，有事發生，誰也不敢擔當一面，互相推卸實任，小事如此，大事可想而知。

不要有癡人妄想的念頭，沒有念書，即想得博士學位；沒有種田，要收五穀；沒有買馬票，就想中頭獎，那有這樣的便宜事。在春天要播種、耕耘、灌溉、施肥，秋天才能有所收穫。所謂「一分耕耘，一分收獲。」這是自然的道理。

各位注意！不要有貪求之心，貪成就、貪感應，那是夢中之夢，渺茫之至！不要騙自己。如果認不清目標，捨本逐末，把大好時光空過，一無所得，悔之晚矣！

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忍是無價寶

身為佛教徒，一定要忍。忍什麼？忍人所不能忍。有人說：「我實在忍不了。」忍不了，那就不能「了」。了什麼？就是了業障，若是業沒消，情未空，那就有生死。所謂「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」到了業盡情空的時候，便了生死，真正解脫。

修道人，就要修忍的功夫。忍飢忍渴，忍風忍雨，忍熱忍寒，甚至還要忍罵忍打，這些境界都是考驗。我常說：「一切是考驗，看爾怎麼辦？對境若不識，須再從頭練。」無論怎樣的逆境來臨，都要用「逆來順受」的心理來接受，不要被境界所轉，向他們豎白旗，低首稱臣。古人說：「小不忍，則亂大謀。」忍是無價寶。「忍片刻，風平浪靜；退一步，海闊天空。」

釋迦牟尼佛住世時，有一天，經過河岸，見一隻野干（狼一類），想吃烏龜，可是烏龜將頭足縮回殼內，多時不動，沒有忍耐心的野干，棄牠而去，有忍耐心的烏龜，保存性命。佛對阿難尊者說：「修行人亦應如是。」古德說：「近來學得烏龜法，得縮頭時且縮頭。」

忍得一時之氣，免得百日之憂。如有人罵你，當作聽流行曲來欣賞。如有人打你，當作走路不小心，撞到門柱上。如是觀想，自然化干戈為玉帛。否則，無名火三丈高，大發雷霆，大戰一場，結果兩敗俱傷，不但傷了感情，又失去人格，受人批評沒有涵養的功夫。所謂「受盡天下百般氣，養就胸中一段春。」可以作為座右銘，這是金玉良言。

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慈悲喜捨是修道的基礎

修道人，一定要培養四無量心。有了四無量心，才能教化眾生，令眾生離苦得樂。修道人若無四無量心，就與道相違背，就是修了八萬大劫，離佛道尚有十萬八千里。

四無量心是修道人應具有的基本條件。何謂四無量心？請繼續看佛法365日一小點。

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魔王的子孫

魔王和佛鬥法，佛用定力勝過魔王的神通力。魔王對佛說：「我現在沒有辮法勝過你，可是等將來，你的弟子定力不夠，知見不正的時候，我就攢到你的門裏來，穿你的衣服，吃你的飯，然後在你的飯鍋中，拉屎撒尿，看你怎麼辦？」釋迦牟尼佛黯然的說：「那我就沒有辦法了。」

現在居然有出家人，公開地說阿彌陀經是假的，他的理由是「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」沒有根據可考證，是那位地方官所測量的？也許比十萬億國土多一點，也或許少一點，那有恰好是十萬億國土呢？這種謬論多愚痴，令人可笑！

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何謂六大宗旨

你們看！現在世界上的人們，多數都在發顛發狂，像犯了精神病，世界將變成瘋狂世界。無論男女老幼，都不認識做人的基本條件，所以你爭我奪，為達個人的目的不擇手段，見利忘義，出賣朋友，多麼可怕呀！那到底什麼是做人的基本條件呢？就是萬佛聖城六大宗旨。若人人能遵守，天下就太平。

何謂六大宗旨？請繼續遊覽：佛法365日一小點

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一切唯心造

在華嚴經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」一切道理，都是唯心所現。三世一切佛，也是唯心所現。總而言之，一切的一切，都是唯心造。人能造天堂，人能造地獄；行十善便是造天堂，行十惡便是造地獄。心又能造人、造修羅、造畜生、造餓鬼。人的心就是這樣微妙，千變萬化不離一念，故曰「一切唯心造」。

我們舉心動念，諸佛悉知悉見。可是我們人，往往都是掩耳盜鈴，自己騙自己，以為反正佛不知道、菩薩不知道、神不知道、鬼不知道，誰也不知道。有這種思想後，便會做出種種顛倒的事情，害人害己，鑄成大錯。

我們在佛教裏要擁護道場，以復興佛教為己任，不可在道場造惡業。要曉得一切唯心造。所以萬佛聖城的法界大學、培德中學、育良小學，均以不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語六大宗旨為校訓。

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何謂仁

仁者愛人，就是仁愛的人。這個仁，在人來講，就是仁慈的表現，有推己及人的思想。所謂「己所不欲，勿施於人。」自己不願意身受之事，不要加在旁人的身上。如果把自己不願意的事情，加在旁人身上，那就是不仁。

這個仁者，能吃虧、能忍辱。所謂「初而勉強，久而自然。」一開始時覺得蹩蹩扭扭的不舒服，可是時間久了，就成為自然，絲毫不覺得勉強。

這個仁，在事來講，要有忍耐心，把事情做得恰到好處。所謂「事欲求精，須用苦功，功夫既到，觸類旁通。」無論做甚麼事情，一定要做到精益求精，盡善盡美的地步。怎樣能做到？

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不幸中之大幸

同學們！人生最好的時候，就是二十歲以前的時期，即所謂的「黃金時代」。在這時期，本有的佛性還未失去，清淨的自性仍然存在。此時，若能跟著好人在一起，就會做個好人；若是跟著壞人在一起，就會做個壞人。很容易受環境的影響。所謂「近朱者赤，近墨者黑」就是這個道理。

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六根互用妙不可言

一般人只知眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能嚐味，身能觸覺，意能知法。若是對他講六根互用的道理，他是絕對不會相信的，認為是無稽之談。但真是到了這種境界，得到這種功用，自己便知道佛法確是有此種妙不可言的境界，很不可以思議的。

有人在打這種妄想：「我才不願有這種境界呢！為甚麼？因為太麻煩了。往上能看天人的舉動，還能聽到他們的談話，影響自心的清淨。往下又能見地獄的情形，繼而生起恐懼心，影響晚上睡不好覺。因為這個原因，所以我不喜歡有這種境界。」就是你歡喜這種境界，也不一定能得到這種境界。為甚麼？

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吃齋、不吃齋

佛當初住世，是主張人吃齋的，但並沒有勉強人吃齋。為什麼？因為有些人很喜歡好味，若堅持他必定要吃齋，他就不敢出家了。因此當時佛有些饞徒弟喜歡吃肉，他也沒有說什麼。出家人是循方乞食，不饞的人會說：「人家供養什麼，我就吃什麼。」饞的人就有選擇之餘地。

究竟吃肉和不吃肉，有什麼不同的地方？吃肉慾念多、妄想多，不容易得定。不吃肉則少欲知足，沒有那麼多的妄想，因為氣血清而不混濁的緣故。肉裡頭含有一種濁氣，因為它是由一種很污濁的東西生出來的，所以人吃了不容易持戒、不容易開智慧、不容易證得三昧，想持戒卻妄想紛飛，總是不守規矩，得不到定力，行住坐臥都不安。既然不能得定，就沒有真正的智慧，有真正的智慧則任何問題都不會發生。吃肉是往愚癡的路上走，不吃肉則往智慧的路上走。不同之處在此。

誰要有真正的智慧，就得少欲知足，不要吃那麼多肉，把自己的肉和豬的肉合成有限公司，將來不變成豬才怪哩！吃那麼多的牛肉，和牛合成一個有限公司，裏邊牛因牛緣都存在，那麼將來做牛是有可能的。乃至於吃狗肉變狗！吃老鼠肉變老鼠，你吃什麼肉，身體就由那些肉的因緣而生存，久而久之，就變成那種東西了。就因為你體內的那股氣都變成豬氣、牛氣了。血也變成那個血；氣也變成那個氣了，所以肉也變成那個肉了。有智者應深思之！

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愛護你的靈性

有些人在想：「我長得很醜。」或者：「我個子很矮，反正也沒人喜歡我的長相，我也就不必保護這個身體了。」是嗎？

不對的！劉禹錫曾經作了一首「陋室銘」：

「山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。漸是陋室，唯吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。」

孔子云：「何陋之有！」

「山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。」同道理，人也不貴長得高大英俊、漂亮，最重要的是培養良好的人格。你有這個佛性，就是「靈」了。

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珍惜身體的能源

我們人有六種知覺性：眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嚐、身能觸、意能思想。因為人是萬物之靈，故具有此六種官能，其他的動物組織就沒有那麼複雜。

我們吃飯、穿衣、睡覺，就像汽車要加汽油。汽車走多了路便要加油，我們人將能源消耗多了，亦要補充。故人要吃飯，就是幫助身體的新陳代謝。食物在人體內發生一股熱力、一股能源，能幫助我們一切的活動。但實際上，食物的精華很少，故要不斷的補充。譬如，早上吃了到午間又餓；午間吃了到晚上又要再吃。睡時也不停地消耗能源，故睡醒了又要吃早餐。

我們是如何消耗這個能源的？請看：佛法365日一小點

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把握光陰莫錯過

我們現在是生活在末法時代。為甚麼叫「末法」？就因為人人都不認真修行，躲懶偷安，只在名利上用功夫，因之佛法有名無實。現在大家在打禪七、佛七，就是要腳踏實地的來修持佛法，把末法的頹風改正過來，使末法成為正法。

「佛法」，世間所有的一切法都是佛法，只要你會用。可是人們所行卻與正法背道而馳，專門往邪法上走。修道是要往真的去做，而現在我們所做皆戴著假面具，未能躬行實踐，認真修行，誤人且誤己。我們在此用功，就像在雕琢一塊璞玉，「如切如磋，如琢如磨」，切磋琢磨使其光亮成為一件有用的器皿。

我們每個人皆可成佛，但能否成佛就要看我們認不認真。誰認真誰就能成佛，不認真則不能成佛。公修公得，婆修婆得，不修則不得。這個禪七就快打完了，第二個禪七又將開始。我們要珍惜時間，不要空過。光陰空過，想再把它找回來是不容易的。

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不可隨便顯神通

摩訶目楗連尊者，他是神通第一。但世尊多次警告他，不可隨便顯現神通。為甚麼？因為神通不是人人皆有。若是亂顯神通，驚世駭俗，令世人迷於神通，崇拜神通。那麼，有神通者，則大受供養。而無神通者，可能無人供養。所以佛令弟子不可隨便顯神通，用來保護後世諸修行人。

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福慧雙修

釋迦牟尼佛在往昔時，曾經「三祇修福慧，百劫種相好。」所以才成就三十二相八十種好，莊嚴其身，而無等倫。我們修道人，必須修福慧。如何修法？多做功德事，凡是對眾生有利益的事，盡力而為之，這是修福。讀誦經典、研究佛理，所謂「深入經藏，智慧如海。」這是修慧。淺言之，多立功德，就有福報。聽經說法，就有智慧。這是自然的道理。

福慧是由栽培而來，若不栽培，始終沒有福慧。修道人，不要以為福小而不為之，更不能以為惡小而為之。若能天天惜福、修福、種福，將來定有大福報。否則，福從何來？慧由何生？想福想慧，如同癡人說夢，妄想中之妄想，永遠不能成事實。所謂「椽木求魚」，這是癡人的思想，無有是處！

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你想知道鬼是甚麼嗎

鬼的種類很多。一般人皆以為鬼是猙獰可佈、青面獠牙，其實這不一定。有時鬼能化作人身。乍看之下，以為是個人，其實是鬼。若你是開了五眼的人，鬼就不能欺騙你了。鬼又能變畜生，諸如馬牛羊犬、魚類、小白兔等。為什麼能變呢？

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先破我執後破法執

何謂我執？就是執著「我」，這是「我的」身體、那是「我的」所有。總而言之，一切以我為前提，把我擺在前邊，有我無人，三心沒有了，四相沒有空。

怎麼才能知道「我執」破了沒有？

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般若—佛性

般若就是佛性，佛性就是般若。說大般若，就是說大佛性。說大佛性，就是說大般若。名字雖然不同，但是意思一樣。為什麼要這樣說呢？因為般若就是智慧，智慧就是大覺悟，你能大覺悟，就有智慧。不能大覺悟，就沒有智慧。大覺悟就是大佛性。佛是梵語，譯為覺，就是自覺覺他，覺行圓滿。所以說佛性就是般若。

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無字真經

在大藏經第一念佛品上說：「佛告舍利弗。不能通達一切法者，皆為言說所覆。是故如來知語言皆為是邪，乃至少有語言，不得真實。」佛告訴舍利弗尊者說：「凡不能明白一切法的人，都被言語所覆蓋了。」為什麼？因為法執沒有空。因為這個原因，所以佛知道一切語言都是不對的，都是錯誤的。有語言就有所覆，有所覆就障礙了眾生本有的智慧。乃至有一句話或有一個字，都是不真實的。為什麼？凡是說出一個字來，就有所執著。所謂「一法不立」，那就是一字也沒有了。

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返本還原

這個身，不是由五蘊所積聚成的，也不是從十二處或十八界來的。佛既沒有一個形相，眾生為什麼能見到佛的三十二相八十種好？這是隨順眾生的分別心而示現。因為眾生有分別好或不好的心，佛為了要使眾生發菩提心，而示現種種不同的身，增加其歡喜心，增加其信仰心。這是善巧方便的法門。

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妙道

眾生的根性，是善根多還是惡根重，佛都知道。眾生的慾念，是多是少，佛也知道。所以佛為一切眾生指示種種的妙道。

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佛光普照

佛光普照，佛的智慧光明，普照一切眾生心。把眾生的心照亮了，把貪瞋癡消滅除盡，把黑暗照成光明，息滅八萬四千種習氣毛病。我們學佛法，就是要滅除貪瞋癡，不要執著，我怎沒看見佛光呢？

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弘定大師創作的 ：敬詩

敬詩 《尊師重道》

尊如敬之 敬如尊之 重之

佛如重之 尊如貴之 敬之

長如敬之 尊如憶之 孝之

父如孝之 敬如尊之 思之

作者 ：慧寧精舍方丈 弘定大師

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在金剛經上說：「應無所住而生其心」，要有一個地方那就是「住」。無所住就是不思善不思惡，就在這個地方上用功。要是注意在一個地方，想好想不好，這都是執著。修行就是修無所執著；什麼執著都沒有了，把自己的身體也忘了。連身體都沒有了，還有什麼執著呢？

在打坐參禪時，什麼都不念，只念「念佛是誰？」念佛是那一個？就找這個「誰」。什麼時候找到「誰」，什麼時候就開悟。

預知詳細見解，請看佛法365日一小點。

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修行的重要性

我們眾生與佛的一念真心，是無二無別的。為什麼佛早已成正覺，而我們仍然輪迴六道，昏迷顛倒呢！整天愛呀愛呀愛的，情情愛愛，丈夫也放不下、妻子也放不下、子女也放不下，終日在六塵裏轉。

學佛他沒有看得那麼重要，家庭卻看得那麼重要。總是說：「我要負我的責任。」到你死了，誰來負你的責任？簡直不懂得算數。知道應該修行，便去修行，為什麼要管這麼多閒事？

經文上說：「而佛世尊卻具無量神通智慧」有神通即是有智慧。智慧駕馭神通，神通和智慧是二而不二。你若沒有智慧，也不會有神通。此乃是功德莊嚴的。

「而我等則但有無量業繫煩惱」，你想一想，一生中跟這個有關係，跟那個也有關係，所以被業力纏縛。昔日妄造業緣，今時則由業力所牽。你想脫離三界，業力卻不肯放過你。善惡夾雜業，淨染夾雜業，人我夾雜業，是非夾雜業，統統來了。人被煩惱所障，生死所縛，所以終日迷迷糊糊。

你想要修行嗎？想知道多一些，請參考：佛法365日一小點

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閉悟的鑰匙

人怎樣才能開悟呢？開悟好像開鎖一樣。鎖能把門鎖上，禁止你出入，你一定要有一把鑰匙，才能把門鎖打開。否則，將永遠被禁在屋中。那麼，這把鑰匙放在那裏？

如果想知道，請各位供修參考一下的 ：佛法365日一小點

佛法365日一小點

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每一日都送上一天一個佛法小點故事，請各位信眾留意。
每一個故事的點點滴滴，都以教化人生認識自己。

這為什麽那麽重要呢？

認識自己就是覺悟別人，看到別人的錯處就是看到
自己的錯處，原諒別人就是體諒自己。

往往事事都會在別人的身上就會看到自己的倒影，
看到倒影就是認識自己。

弘定大师的开示 ：應無所住而生其心

禪宗六祖惠能大師《應無所住而生其心》

弘定大師：註解其意

六祖惠能大師以一句話已經深入民心，《菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。》這首偈應該大家都很熟悉了吧。你們想到嗎，爲何六祖大師如此利害以《應無所住而生其心》這八個字從金剛經内的玄機，悟了本性。

你們想不想知道裏頭的玄機呢？《應無所住而生其心》這是指什麽，到底有什麽玄機？接著說。

請大家留意，弘定大師的開示註解。

弘定大師的開示 ：開經偈

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

你們到底明白不明白，這上首寫著的開經偈是從哪裏來的嗎？

以本僧所知，這開經偈是從中囯女皇帝《武則天》所創造的。這到底上面所寫的意義是什麽呢？就讓本僧為你們解説開示吧！！

要知道裏頭的開示，請大家看弘定大師的開示有更加的詳細見解。